До 29-го года священники служили на архипелаге. В часовне святого Германа отправлялась хоть какая-то служба – в нищенских одеждах при разоренных алтарях, полузагубленных душах. Вполголоса, хрипло. Явления Cвятого Грааля начались в 29-м после закрытия коммунистами последней действующей часовни.
Январь 29-го. В тусклом сиянии морозного утра Святой Грааль, как бы слившийся со снегами. Апрель 29-го. Великое явление Грааля. Солнечный монстранс и Чаша в софийном убранстве на алтаре Премудрости. Торжественнейший вынос Великого Потира сопровождался музыкой Грааля, звучащей во внутреннем свидетелей Cоловецкого откровения. Архипелаг... оцепенение сменяется блаженством. Видящие забывают о своих скорбях, болезнях, немощах, погружаясь в пакибытие и испытывая сладчайшее наслаждение. Кровь Христова как бы предваряюще растекается по внутреннему их, и слуховая раковина отчетливо улавливает стоны премирного Агнца: «М-м-м... М-м-м...» Чаша медленно и торжественно приближается. Ее несут девы, отроки и отроковицы. Над ними реют ангелы Евхаристии.
– Что это? – спрашивают святые зэки.
– Это Кровь Моя Нового Завета, святая, вечная, – слышат они отчетливо голос Христа. Формула Златоустова евхаристического канона «Сие есть Плоть Моя и Кровь Моя, за вас и за многих проливаемая» заимствована из Грааля. Стерта и преступно «подзабыта».

Явление Святого Грааля в полноте славы Всевышнего на престоле Премудрости продолжалось несколько часов. Святые забыли о времени жизни на Соловках. Им казалось – остановилось, хотя кругом гремели тачки, слышались злобные голоса охранников. Их глаза были закрыты на новых помазанников Грааля.

Святой Грааль решил устроить Свой престол не где-нибудь в Риме, в Британии, в Нью-Йорке, а здесь, на Соловках. Неслыханно! После многочасового (в пакибытии – несколько минут) явления Грааля началась трапезная. Появились четыре тысячи рыцарей священного воинства Грааля и были расставлены множество столов. На них чудесные кубки необыкновенной формы и неземного состава. Рыцари находились в экстатической молитве, не сводя взора со Святого Грааля. Лица их преображались и сияли светом. Грааль отражался на них как на живых зерцалах. Маленькая чаша обрисовывалась во лбу, и постепенно сходило духовное сердце, где возжигалось мистическим солнцем.
Великий Потир задвигался, преображаясь. Над ним появился Лик Христа. Спаситель стонал на Кресте. И сотрапезники Брачной вечери, как было объявлено соловецким Серафимовым, приобщились к Его страданию, припав к Его стопам. У креста стояли Мария, Иоанн и Иосиф Аримафейский. Серафим увидел: Иосиф совершил подвиг больший Иоанна. Бесстрашно этот член синедриона стал у Креста и собрал едва ли не с первой, но очевидно до последней капли Кровь Христову, не боясь мести со стороны фарисеев. Фарисеи во время собирания Крови Господней угрожали ему расправой. Подослали трех римских воинов, и те буквально хотели оторвать Иосифа от Чаши. Но не смогли сделать это. Ангелы Грааля не позволили им. Серафиму было показано, каким образом святой Грааль, несколькими днями до того бывший в руках Господа, во время Тайной вечери переданной Ему Вероникой (по откровению Анны Екатерины Эммерих), оказался на Голгофе в руках Иосифа Аримафейского. Сладчайшего, как именовали его евхаристические чины, трепетавшие вокруг Грааля.
Святой Грааль показал, как Иосиф поднялся по лестнице, снял Господа с Креста, принял Его в свои объятия, а затем приобщил к чаше остаток сукровицы и бальзамически дорогостоящие масла при умащении Господа и при подготовке к погребению. Призывание на литургии Грааля Иосифа Аримафейского столь же важно как призывание Иоанна Златоуста на литургии златоустовой. И по сей час не двое только: Мария и Иоанн, но трое их: Мария, Иоанн и Иосиф Аримафейский стоят у креста. Иосиф присоединяется ко кресту после смерти Спасителя и первый (в его лице все человечество) служит евхаристическому Господу. Теплая кровь Спасителя стекает с премирной Голгофы через Святой Грааль в руках Иосифа...
Великий Потир Грааля чудодейственно задвигался и умножился. В кубках рыцарей появилось вино, а на тарелках хлеб и яства. Серафимова церковь приобщилась к божественной трапезе. Серафим внезапно оказался рядом с Иоанном Златоустом, Иосифом Аримафейским, Симеоном Новым Богословом и десятками других истинного духа, затравленных фарисеями святых.
«Хлеб и вино небесной Евхаристии», – услышал он из уст Мелхиседека. На его вопрошание «что это?» на небесах появилось написанное золотом: Мелхиседек – Царь Салима, священник по чину правды и мира – новый Мелхиседек Христос, тайная вечеря и солнечный Мелхиседек III Богоцивилизации.

Трапезная нашла на Соловки, накрыла их. Несколько сотен священников были приобщены к тайне Причастия Святого Грааля и помазаны в тайну присутствия пакибытия – язык святого Грааля. Серафим увидел всех до одного хранителей священного Сосуда и был объявлен ими как новый соловецкий хранитель Грааля – последний русский царь Михаил II Романов. Чаша была торжественно воздвигнута на алтарь Небесной Церкви. Так совершилось Причастие Грааля.
Сладость, испытанная от него, была неописуема. Евхаристия обжигающая. В причастников входила истинная жизнь. Проявлялись их бессмертные тела, прояснялся ум, открывались великие тайны, изменялся лик, удел. Одной евхаристии Святого Грааля хватало для их полного преображения, невозможного ни в каких других условиях.
Все тайны соловецкие, описанные блаженным Серафимом Умиленным – превосхищенные литургии, нетленные мощи, вознесения плотью и душой на небеса более тысячи подвижников, увенчания золотыми венцами, ниспосылаемая пища с неба, пластыри, медикаменты, мирровые масла, мистическая библиотека ипр. ипр. – производилось Святым Граалем. Грааль преображал мир и питал манной небесной пустыню Соловецкого архипелага.
Святой Грааль принес тайну присутствия Христа и рождения парутического христианства Второго Пришествия с особым заветом каждого из учеников с божественным Учителем.
Грааль разрушил Третий Рим, и Серафим новый – хранитель священного Сосуда – исцелял, поднимался в воздухи, спускался на дно Святоозера со Святым Граалем в руках. Беспрепятственно сходил он в преисподнюю, держа в руках святой Грааль. Стражи и хранители подземных сфер смиренно расступались перед ним, а многотысячное воинство рыцарей Грааля поклонялось ему как своему главе.
Долгое время Грааль стоял над Секирной горой, центральным лобным местом Второй Соловецкой. От Секирки, страстной командировки, карантинных бараков, «гастронома», подземных камер – отовсюду к нему протягивались огненные лестницы, и по ним восходили преображенные зэки, удостоившиеся удела в сфере Святого Грааля. Их тела умащались маслами, бальзамировались, насыщались воском и становились солнечными. В солнечных телах встретят они час воскресения и наступления богоцивилизации.

Никаких проскомидий и длительных церемониально-магических литургий на Соловках не служили. Литургия Грааля состояла из явления священного Сосуда (1), Страстного Господа (2), приобщения к страстному помазанников трапезы, помазания (3), причастия из Чаши (4) и блаженной радости учеников и рыцарей Грааля.
Русским Граалем Второй Соловецкой Голгофы была названа эта чудодейственная трапеза. Позднее она повторялась еще несколько раз, но уже в более сокровенном масштабе. В литургию Соловецкого Грааля входило умножение Чаши, умножение Христа в ста тысячах Его учеников. В зеркальном запечатлении и умножении Святого Грааля и заключалась тайна Евхаристии, без Святого Грааля невозможной.
Святой Грааль принес в мир умножение и пакибытийное тайноприсутствие Христа.
Евхаристия в земных храмах стала возможна только благодаря Святому Граалю, этой величайшей реликвии и святыне, сохраненной Премудростью для жизни истинной церкви христианской против всех ее вульгаризированных имперских, языческих и прочих моделей. Царица Небесная и Господь провидели падение христианских институтов и хранили Грааль с чистотой веры и высотой тайн, достойных Евангелия земных дней Господа.
Пакибытийный Грааль пиршествовал, неуловимый злыми силами и врагами нашего Господа. А пятое измерение пакибытийствующего Грааля побеждало тибетские пещеры с посвященными в самадхи. Четвертое измерение поглощалось солнцем Святого Грааля, как ум поглощается сердцем. Сердце поглощает и превосходит ум.
Серафим был объявлен рыцарским воинством величайшим из хранителей Грааля – христом Второй Голгофы. И после многих лет восхищенного соловецкого служения увидел Чашу Грааль II, новый Соловецкий Грааль. Где сейчас Святой Грааль? В Cоловецкой церкви четыре ее наименования: таинственнейшая, пакибытийствующая, вечнующая, истинствующая. Перешел в пакибытие, где пребудет до начала вселенских бедствий и Богоцивилизациии III. Чаша Грааля пойдет впереди шествия отроков и отроковиц в белых одеждах при зажженных свечах по Белому морю. Явится вначале гарабандальского чуда и будет сиять о время трех дней мрака.
ЕВХАРИСТИЯ СОВЕРШАЕТСЯ В СВЯТОМ ГРААЛЕ, а не в воздухах православного храма, согласно книжным и отжившим век свой формулам. Евхаристия Грааля исключает какую-либо церемониальную магию, включенность змей, храмовых пауков ипр.
Ангелы Грааля возвещают премирно: бесстрашное призывание Святого Грааля делает священническую чашу репликой его (т.е. безущербным отражением). Священника – репликой Христа. Его Плоть – репликой Девы Марии (ризами). А присутствующих (по силе евхаристической веры) – репликой небесной Церкви и ангелов евхаристии, херувимов. Тайна Херувимской, предваряющей евхаристический канон – «иже херувимы, тайно образующе».

Святой Грааль отбрасывает светы небесные, и причастники его становятся херувимами. Святой Грааль тайно образует причастников как херувимов, на них падает свет херувимов огненных как ангелов солнечной евхаристии. И для совершения ее необходимо принесение обетов и экстатическое восхищение в сферу пакибытия, где действует и пребывает Святой Грааль. Литургия, совершаемая для олухов, профанов, случайных людей, непосвященных – великое зло и оскорбление Божества.
После Херувимской следует вынос Святого Грааля, Чаши чаш, Великого Потира и выход солнечного Мелхиседека.
Три пресуществления – вина и хлеба в Плоть и Кровь Христа (1), в причастника (2) и репаративное причастника в мир (3) от Святого Грааля.

Конторы профанации и извращения истины Святой Грааль наказывает отступлением ангелов и пустыней. Евхаристическое обезьянничание недопустимо, дискредитация святого Грааля невозможна. Ангелы отступают, храм оказывается пуст. Святой Грааль будет причащать священников Софийного храма нехристиан и, от века поставленный, совершает причастие Духом Святым из невидимой Чаши небесной манной, без хлеба и вина.

Серафим Соловецкий был первым из причастников Святого Духа на Соловецком архипелаге и позднее, причащавшийся из Грааля, где бы он ни был. Таинственный Грааль сопутствовал ему, сопровождал его как своего малого царя, малого христа, великого хранителя, и когда Серафим пил дешевый кагор из бутылки в Бузулуках, в нескольких метрах над ним стоял Святой Грааль, и вино Каны блаженной изливалось из десятков серебряных кубков. А владыку нашего окружали тысячи воинов Святого Грааля. Их число умножилось и достигло нескольких сотен тысяч после Соловецкого явления.
Многие прежде православные священники, пройдя через Соловецкое страстное и приобщенные к трапезной Грааля, дали обет рыцарей, и сегодня Грааль Соловецкий, Грааль II силен как никогда и призывание его силы приближает великий час Господень, наступление богоцивилизации.
С самого начала Церкви Божией Матери, не отдавая в этом отчета, мы служили Соловецкие литургии Святого Грааля. Их новый преображенный строй, восхищение предполагало невидимо реющую над комнаткой, клубом, лужайкой, простым деревянным столом с двумя скамейками в саду – Чашу Грааля. Златоустова литургия также может быть понята не в каноническом буквоедстве, а как список Святого Грааля.

Святой Грааль, как расправился с третьим Римом, расправится с кощунниками евхаристии, храмовыми пауками, этими исказителями величайшей тайны огненного причастия и обжигающей евхаристии, вина славы Христовой, растекающейся в сосудах избранников и дающей им бессмертие и жизнь вечную, продлевающуюся на столетия. Христианские фарисеи как огня боятся Святого Грааля, как Синедрион боялся Божией Матери. От него исходит свет, дезавуирующий их слепорожденные тайны и гипнотические наваждения с массовым производством свечных зомби.

Наши отцы – священники Грааля. Серафиму было объявлено во всеуслышание, что в третьем тысячелетии раскроется новое священство Святого Грааля, какого не было на земле, солнечное мелхиседеково священство Святого Грааля. Священники Царства Святого Духа Церкви Божией Матери Державная приготовлялись к служению пакибытийному с восхищением на Соловки Второй Голгофы с помазанием. И на небесах им дано имя священник Святого Грааля.

Блаженный Иоанн (Береславский)

Блаженный Иоанн Береславский - одна из наиболее ярких и масштабных личностей современной духовной элиты. Выдающийся мыслитель, писатель, автор более 400 книг, основатель Богородичного движения в России. Оценки его деятельности составляют диапазон от восторженного поклонения до ожесточенного неприятия. Бесстрашный, огненный, ревностный. В народе его называют блаженным Иоанном или просто: отец Иоанн.

В 1985 г. Иоанн Береславский рукоположен в священники Истинно-Православной (катакомбной) церкви, с декабря 1990 г. - епископ. Имея хиротонию от митрополита УАПЦ Иоанна Боднарчука, блаж.Иоанн Береславский стал наследником мистических традиций Истинно-Православной Церкви, ведущей преемство от патриарха Тихона и собора соловецких новомучеников. В настоящее время является духовным главой российской Православной Церкви Божией Матери Державной (возглавляет Собор епископов), находится в общении с видными представителями интеллигенции и религиозными деятелями христианства, ислама и буддизма разных стран.

Духовный поиск

На духовный рост Вениамина Береславского, будущего блаженного Иоанна, огромное влияние оказало знакомство вначале со старицей Марией Орловской, бравшей у него уроки музыки (что давало возможность для духовных бесед), а потом со святой молитвенницей, старицей Евфросинией из Почаева. Матушка Евфросиния открыла ему красоту старческого православия – православия Святого Духа, практического подвижничества. Вскоре блаж.Иоанн приобщается к сокровищнице патриарха-мученика Серафима Соловецкого (глава собора соловецких новомучеников), проведшего 39 лет в лагерях ГУЛАГа. 

Творчество

Духовный путь Блаженного Иоанна Береславского неотрывен от его творческих дарований. 
С юности писал стихи. Принадлежал к кругу московских поэтов 60-х, общался с Андреем Вознесенским, Беллой Ахмадулиной. Рано определившиеся религиозные стремления заставили быстро порвать с литературной богемой. В молодости, еще до обращения в веру, он - автор нескольких романов, поэтических сборников, богословских, публицистических и религиозно-философских работ. Увлекался философией, языками (в том числе, древнееврейским, греческим), древней и средневековой мистикой. 
По обращении веру отец Иоанн проявляет себя как блестящий проповедник и богослов, плодовитый писатель. С 1985 г. в самиздате появляются его первые книги о возрождении святости и духовности в России, которые распространяются из рук в руки. 
В начале 90-х годов усилиями единомышленников организуется Общественно-просветительский фонд с издательством в его структуре, получивший известность как Центр Богородицы в России (“Богородичный Центр”). С 1990 г. фондом издаются книги Откровений Пресвятой Богородицы Девы Марии, покровительницы и заступницы земли русской, документальная книга о Ее явлениях по всему миру, цикл «Огонь покаянный», серия биографий подвижников Истинно-Православной Церкви (ИПЦ) времен гонений, написанные по личным впечатлениям и со слов их учеников, а также по документальным источникам. 
К настоящему времени отец Иоанн известен как старец и пророк, духовный наставник, отец любви и мастер слова – автор более 450 книг (многие переведены на другие языки). Среди них 40 томов Слова Богоматери и Господа в России и по всему миру – уникальные тексты живых откровений с комментариями и в редакции блаж.Иоанна. Особое место занимает шеститомник, посвященный тайнам Второй Соловецкой Голгофы; пятитомник духовной поэзии.
Многообразное творчество блаженного Иоанна отражает всю дисгармоничную палитру современного мира с его поврежденностью, заблуждениями и внезапной духовной высотой. Как мистику и писателю ему свойственна аристократическая “сумасшедшинка”, некоторая дзеновская парадоксальность и рыцарственное великодушие (пушкинская “милость к падшим”). Возможно, потому его ‘чувство Бога’ цепляет как интеллектуалов, так и “не испорченную” книжной культурой молодежь. 
Творения блаж.Иоанна всегда несут идею мессианистического предназначения человека (образа и подобия Божия). Старец убежден, что оно раскрывается в несказанной доброте, чистоте и красоте нестяжательной жизни, о которой учили лучшие представители человечества: свв.Франциск Ассизский, Нил Сорский, Серафим Саровский, Лев Толстой, многие другие. 

Посткомунистический период

После падения коммунизма немаловажным фактором бескровного развития событий в России явилось учрежденное отцом Иоанном движение «Новая Святая Русь». В него вошли представители мыслящей интеллигенции, священники, философы, праведные души, ищущие последней правды – все, кто сердцем и душой болел за Россию. Отец Иоанн неустанно призывает выйти из кризиса и духовного застоя, обратиться к истинным духовным ценностям. «Российская газета», «Московская правда», «Литературная газета» и другие, журналы («Огонек», «Новое время», « Религия и жизнь» и др.) публикуют ряд программных статей («Глубинное покаяние – ключ к спасению России», «Вера и идолопоклонство», «Россию спасут праведники», «Уроки святости» и др., в т.ч. статьи о новой педагогике, о духовности в армии). Еще до событий августа 91-го он встречается с военными и политическими лидерами с целью предотвращения кровопролития и насилия, убеждая их в необходимости решения конфликтов мирным путем. 
Активная антикоммунистическая позиция отца Иоанна стала одной из причин отказа от мнимых идеалов атеистической эпохи. Он был первым в России, кто после падения коммунистического режима воссоздал национальную идею мессианизма русского народа, утверждая идеалы новой Святой Руси. В отличие от националистически настроенных идеологов-маргиналов, блаж.Иоанн зовет страдающий русский народ откликнуться на «божественный призыв вернуться к извечным аксиомам нравственности, к осмысленному и активному следованию истине, любви и красоте, внять божественному промыслу, в соответствии с которым русская нация и должна определять свой дальнейший путь». 

Два мировозрения

Как практическому подвижнику православной школы, о.Иоанну присуща глубокая церковность, верность Христу и Богоматери, Их высоким идеалам. Он был одним из немногих, кто серьезно проанализировал и описал глубокий кризис патриархальной церкви в ХХ веке. Именно в этом, по его мнению, кроется основная причина духовной деградации современного общества. 
Извечен конфликт старого и нового мировоззрений. Во все времена он выливается в борьбу устоявшихся традиций против идущей им на смену новизны, живой индивидуальности и самобытности творцов будущего – и отживших, мертвых схем.  
При новизне и самобытности учения блаж.Иоанна, действующего как инструмент Божественной воли, открывая духовный мир как высшую реальность бытия, закономерно появление оппонентов. В 90-е годы начинаются нападки отдельных приверженцев традиционных церковных институтов на его деятельность, причем порой они руководствуются отнюдь не стремлением к истине. Некоторые представители религиозного традиционализма вменяют ему в вину якобы “не следование церковным предписаниям и канонам”, порой их “критика” носит личный и даже клеветнический характер, имея целью добиться бойкота о.Иоанна и его трудов. Подвергаясь гонениям и клевете, он мужественно и бескомпромиссно шаг за шагом формирует новый, отвечающий самым высоким нравственным требованиям взгляд на различные сферы светской и духовной жизни, призывает к восстановлению личной, национальной и церковной совести, пораженной грехом и компромиссами с духом мира сего. 

Уже в 1990-е годы деятельность и творчество о.Иоанна выводит его в ряд выдающихся духовных мыслителей и деятелей современности. Стремление сплотить прогрессивную русскую творческую и духовную интеллигенцию вылилось также в создание в 1995 г. Санкт-Петербургской «Независимой Ассоциации Российских религиозных писателей и философов», которую блаж.Иоанн возглавляет поныне. 
Его книги переводятся на многие языки. Их с одинаковой увлеченностью читают люди разного возраста, рода занятий и круга интересов. 

Книги - живые письмена 

Книги о.Иоанна, как говорит автор, отражают разные грани одного превечного универсума божественной Премудрости, в котором заключены все пласты бытия. Отсюда – необыкновенное разнообразие жанров, стилей, тем.
Наверное, нет такого жанра, в котором не работал бы блаженный Иоанн. Божественные проповеди, экзегеза, исследование и перевод книг Библии, догматическое богословие, афоризмы, мистерии. Исторический очерк, актуальная публицистика (“Армаггедон над Россией.1991”, “Американский шок. 11.09.2001”), философские дневники, сатира, духовные сказки и притчи, оригинальная мистическая проза и поэзия, сравнимые с русской и мировой духовной классикой (от Хуана де ла Крус, Руми и Тагора до “Голубиной книги”, древних скоморошеских мотивов и русского религиозного ренессанса н.ХХ в.). И даже в самых серьезных и сложных для непосвященного читателя трудах сказываются характерные для автора живость и ясность изложения, озаренность и свобода духа. 
Темы, к которым обращается автор, весьма разнообразны, но первое место всегда занимает подлинный образ Бога и Его диалог с человеком. Блаженный Иоанн с глубокой истинно христовой любовью открывает для нас образ Добрейшего добрых Всевышнего, каким Его не знает, но уже способен увидеть современный человек, познавший в наш XXI век все возможные взлеты духа и падения в бездны ничтожества. Подобного видения Бога не найти ни у кого из богословов традиционной школы. 
Дарованным Премудростью чистым оком блаженный Иоанн видит тайны божественного мира, историю вселенской церкви, взаимосвязь мировых религий, сокровища, юродство и духовный путь человеческой души. 
По словам одного из историков отечественной культуры, он несет печати "наследника мистического опыта русских святых, непосредственно переданного ему от живых носителей благодати через благословение соловецких новомучеников".

Писатель, мыслитель, пророк 

Соловки – отдельная тема в творчестве блаженного Иоанна. 
В XVIII веке на острове Анзер монаху Иисусу явилась Пресвятая Богородица и сказала, что на этом месте будет воздвигнута вторая Голгофа Ее Божественного Сына, и здесь потекут реки крови. Это пророчество исполнилось в годы сталинского террора. Феномену российской второй Голгофы ХХ века посвящен шеститомный цикл духовно-исторических очерков (‘Соловки – Вторая Голгофа”, ”Серафим – патриарх Соловецкий”, “Патриарх ГУЛАГа”, “Соловецкий сад” и др.). Соловецкая Голгофа – не аллегория, не символ и не метафора, утверждает автор, но историческая и духовная реальность, имеющая чрезвычайное значение для будущего России и мира.

Откровения. Особую категорию среди книг о.Иоанна составляют небесные откровения, получаемые им через духовное “внутреннее слышание” от Господа и Пресвятой Богородицы, святых святодуховского православия (Серафима Соловецкого, св.Евфросинии и др.), с 2006 г. – от катарских совершенных и бессмертных святых. 
Этот дар, locucio interno, редок, почти беспрецедентен в наши дни. Книги откровений блаж.Иоанна встречают заинтересованный отклик у мистиков, богословов и религиозной интеллигенции России и других стран. Сам феномен и содержание этих откровений безусловно важны для современного читателя. Даже те, кто воспринимают откровения Божией Матери в штыки, считают необходимым ознакомиться с ними.
Народный художник Российской Федерации, действительный член Российской академии художеств Андрей Андреевич Тутунов пишет в предисловии к одной из книг блаж.Иоанна («Гимн новой церкви»): «Огромная библиотека книг, написанная отцом Иоанном, является духовным кладезем для современного общества. Они вобрали в себя весь огромный опыт, пройденный церковью, являя синтез многолетних мистических Откровений Слова Божией Матери. Они духовный целительный бальзам на страждущие души».

Блаженный Иоанн – знаток и исследователь священных текстов. 
Большое значение придает аутентичности перевода духовных текстов на языки мира, в собственных исследованиях и переводах прибегает к сравнительно-историческому методу. Оставаясь учеником божественной премудрости Христа и Богоматери, глубоко вникает в иудаистские писания (Тора, Талмуд и Мишна, Перке абот, книга ‘Зогар’), тексты Библии и апокрифы Старого и Нового завета, творения западных и восточных мистиков, исихастов, святых отцов христианства. Ему равно доступна высота давидовой Псалтыри (которой посвятил две большие книги), мудрость учителей суфизма и дзен-буддизма. Масштаб мировоззрения позволяет блаж.Иоанну не ограничиваться рамками отдельной конфессии, народа, религиозной или культурной традиции, но раскрывать духовный путь как восхождение к идеалам, единым для всего человечества.
В трудах блаж.Иоанна нет нарочитой светскости, нередко присущей исследователям религий, извне наблюдающим за религиозными процессами в обществе. Его взгляд – практика веры – опирается на глубокое знание предмета, потому духовные концепции, выводы и заключения о.Иоанна всегда внутренне обоснованы, убедительны, актуальны.
Венцом его духовных изысканий явились труды последних лет, посвященные теогамии (Богосупружеству) и девственной божественной любви Миннэ. Духовный брак (соединение в одно) с Божеством раскрывается как высшее предназначение человека и цель его прихода в этот мир. 

Самобытность 

Блаженный Иоанн стоит у истоков профетической школы мистического богословия, где особое значение придается озаренности в христианстве и почитанию божественной Премудрости. Он создал новую духовную школу мелхиседекова священства и воспитал сотни талантливых, свыше одаренных учеников. Воспитанники его школы становятся яркими, мыслителями, богословами пастырями и мистиками, продолжая развивать духовную традицию славянского теогамизма. В ее творческой художественной мастерской создаются шедевры живописи, разрабатываются новые художественные формы и стили.
Блаж.Иоанном обновлена сфера богослужений. Ему и его сотрудникам удалось сделать литургическое богослужение доступным для восприятия простых людей, не только не умалив его глубину и красоту, но раскрыв его духовную суть с еще большей силой и мистической высотой. Великие литургии Православной Церкви Божией Матери Державной насыщены многообразием молитвенных форм, начиная с уникальной системы церковных ладов-гласов – восстановенных и обновленных о.Иоанном на основе древнего осьмигласия (октоиха). Свое место в богослужебных мистериях занимают новые одеяния, хоругви, иконопись, пластическая молитва (язык сердца в виде пластических движений). Целый ряд новых выразительных элементов введен в вокально-инструментальную сферу, и они не имеют ничего общего со свойственными, например, американскому протестантизму вольностями в стиле джаза и тем более рока. 

Музыка занимает важнейшее место в жизни, служении и творчестве блаж.Иоанна последних лет. Исполняя Бетховена и Моцарта, Грига и Баха, Чайковского и Шопена он заново открыл для себя духовные возможности языка музыки, в чем-то превосходящего возможности слова. Как музыкант, старец и мистик, о.Иоанн стремится достичь в исполнении сферической высоты первоисточника – того оригинала, с которого “читает” великий композитор в момент создания произведения. Это тот редчайший случай, когда исполнитель поднимает творчество композитора до высоты, быть может, не достигнутой автором при жизни, совершая тончайшую лепку сердца слушателей.
В последние годы издаются музыкальные записи исполнения блаж.Иоанном (обычно в 4 руки) Бетховена, Моцарта, Чайковского.

Школа о.Иоанна имеет свою концепцию образования, адресованную и детям, и учителям. Основа ее – образование как вдохновенное познание истин через праведность, святость и духовность, вне формализма и начетничества. Непременным полагается привитие любви к учебе, к учителю, достижение глубокого диалога с детьми.


 Духовный лидер и миротворец

Многим сегодня очевидно: отец Иоанн – яркий представитель русской религиозной интеллигенции. Он воплотил в своей жизни, подвижничестве и творчестве лучшие ее качества: высокую культуру, широчайшую эрудицию, свободу и смелость взглядов, мудрость и искреннюю боль за судьбы отечества и цивилизации, простоту и пророческую силу, позволяющую прозревать грядущий век. 
Как духовный лидер, блаженный Иоанн обладает старческой и пророческой харизмами. Как церковный пастырь - наследует путь святости и практику святых отцов-подвижников. Он продолжает и развивает традицию нестяжательного духоносного православия, исповедует ценности светоцентрического христианства. 
Блаженный Иоанн много путешествует с миротворческой миссией по европейским странам, посещал Америку, Канаду, страны Восточной Азии. Объездив полмира, старец провел множество конференций и встреч, открывая людям накопленный веками опыт великих подвижников христианства и сокровенные тайны цивилизаций прошлого, постигаемых им через таинственный мир божественных откровений и озарений. 
Визиты о.Иоанна освещали СМИ США, Канады и Испании, Японии и Хорватии, Польши и Германии. Где бы ни был, старец не устает учить об открытых ему Божественной Премудростью духовных истинах.

Еще в конце 90-х творчество блаж.Иоанна Береславского привлекло внимание английских биографов, причисливших его к элите интеллектуалов современного мира. Биографическая статья о нем в известной английской энциклопедии «Кто есть кто среди интеллектуалов» (изд.13) отмечает особый его вклад в сокровищницу человечества. 
За творческую и общественную деятельность блаженный Иоанн удостоен ряда международных наград и почетных званий. Его вклад в дело укрепления мира неоднократно отмечен Международной ассоциацией «Преподаватели за мир во всем мире» при ООН (ECOSOC), ЮНИСЕФ и ЮНЕСКО. Несколько лет назад лидер российских мусульман Гейдар Джемаль отметил, что миротворческий опыт отца Иоанна может быть неоценим и для мусульманского мира.
Все больший интерес за рубежом вызывает деятельность русской славяно-теогамической духовной школы. В последние годы откровения и книги блаженного Иоанна, его музыкальные записи становятся все более доступны отечественным и иностранным читателям и слушателям.
В 2010 г. в России реж.Александром Дороховым снят документальный фильм о личности и деятельности блаж.Иоанна («Отец неизреченной любви»).

 САЙТ БЛАЖЕННОГО ИОАННА БЕРЕСЛАВСКОГО: WWW.IOAN.RU

Что такое катаризм? Для понимания этого необходимо с самого начала уяснить: не существует однозначного, специфического подхода к этому уникальному явлению. Истинный смысл катаризма, его значение для истории и для современности открывается лишь при осознании универсального, вневременного, вселенского характера его вести.

Во все времена начало любви (источник его – небесный Отец любви, «Наш Всевышний», как называли его катары) противостояло началу зла, олицетворенному в анти-божестве, дьяволе всех религий, князе мира сего, чья власть опирается на узурпацию, похоть и материализм.

Это противостояние принимало самые разные формы, разыгрываясь внутри культур и религиозных школ. Но в любую эпоху, процветая или находясь под гнетом, существовала ветвь истинной духовности, обладавшая просвещенным знанием об истинном лике Божества.

Она оставалась на страже божественных оснований, заложенных в человеке от сотворения. Благодаря ее подвижникам такие понятия как непорочность, жертвенность, чистая любовь, мужество во имя правды всегда пребывали в архетипах народов, запечатляясь в преданиях и поэмах.

Так было в древнем Вавилоне и Египте, в легендарной Атлантиде, оставившей память о себе в культуре Эллады. Иисус Христос стал тем, кто олицетворил путь чистой любви и воочию явил ее божественное могущество: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». И как бы впоследствии ни пытались смешать Его учение с методами Его вечного противника, Церковь любви продолжала свою великую борьбу, не допуская осквернения своих белых одежд.

Эта Церковь не имеет ничего общего с исторически сложившимися религиозными институтами – римским католицизмом, восточным православием византийского обряда, фундаменталистским исламом. Ее история развивалась в вечном противодействии настойчивым попыткам ритуального жречества и клерикальной бюрократии возвести очередную «империю зла» уже на христианской основе.

Мы насчитываем 7 главных вех, 7 величайших проявлений Церкви любви на протяжении последних двух тысячелетий.

1. Соловьиная гора (недалеко от древнего г.Эфеса) – место последнего земного пребывания Пресвятой Девы Марии. Воскресший Христос приходил к Ней сюда в преображенных божественных телах. Здесь в бесконечных беседах этой Совершенной Четы складывалась новая теология обожения. Здесь был воочию явлен Священный Грааль – таинственная Чаша Богосупружества.

2. Славянский теогамизм I – IV веков. Апостол Андрей Первозванный по благословению Самой Пречистой Девы устремляется от Соловьиной горы в земли скифов и славян. Он несет духовность совершенной Церкви, целью которой является сочетание человека в одно с Божеством – теогамия (богосупружество).

На несколько столетий на территории Руси и сопредельных земель Восточной Европы процветает антиинституциональное, антидогматическое христианство чистой любви. Память о нем сохранилась в сокровенных преданиях русского народа и в духовных школах раннего Средневековья, существовавших на Балканах и терпевших постоянные репрессии со стороны имперской теократии Византии.

3. Европейский катаризм XI-XIV вв. Мистики и духовные наставники теогамической славянской духовности приносят свое учение в Западную Европу, где одна за другой образуются школы их последователей. Почти сразу же они подвергаются гонениям от католических властей. Истинных и аутентичных христиан объявляют приверженцами манихейства – синкретического вероучения, получившего распространение на Ближнем Востоке, и начинают преследовать как еретиков.

Первый костер, вспыхнувший на христианском Западе на рубеже Миллениума, стал расправой франкских католиков над группой катаров. Несмотря на это, духовность чистой любви покорила сердца многих народов и стала основой уникальной цивилизации, несколько веков существовавшей на берегах Средиземноморья.

4. Святой Грааль. История его неразрывно связана с именами Иосифа Аримафейского и Марии Магдалины. Как Андрей Первозванный для Руси, так Мария Магдалина для европейского Запада стала олицетворением духовности Соловьиной горы, брачного сочетания души-невесты с Небесным Возлюбленным. Иосиф и Мария принесли Чашу Грааля на земли Европы, основав школы учеников – хранителей Грааля.

Свет Грааля озарил всю медиевальную культуру Запада. Память о той эпохе сохранили позднее мессианистические династии европейских королей и различные тайные общества, так или иначе тяготевшие к мистике Чаши. Так на европейских берегах Средиземного моря пересеклись восточная и западная ветвь изначального христианства. Очевидно, катарская цивилизация Средневековья своим феноменальным всплеском обязана именно этому обстоятельству.

5. Святые Великой Церкви любви в лоне институциональных религий. Римский католицизм жестоко расправился с катарами, византийская идеология «Третьего Рима» искоренила все следы славянского теогамизма в православии. Тем не менее, несмотря на возрастающее засилье фарисейства, клерикальной лжи и тоталитарного фундаментализма в рамках этих господствующих конфессий, время от времени и в них зажигались светильники, подобные Франциску Ассизскому, Терезе Малой и падре Пио на Западе, Серафиму Саровскому, Иннокентию Балтскому, Серафиму Соловецкому на Востоке.

Идеалы любви, превосходящей любые земные условности, столь сильно проявлялись в этих подвижниках, что образ их по сей день высоко чтим и среди христиан, и даже среди людей нерелигиозных. Однако озирая жизненный путь этих святых, мы видим, что во всех случаях их свет наталкивался на неустанное противодействие со стороны клерикальных властей. Продолжали сбываться горькие слова Иоанна Богослова о Христе, испытавшем в земные дни ту же драму: «Свет… пришел к своим, и свои его не приняли».

После гибели катарской церкви наступила многовековая эпоха князя мира сего. На седалище пророков, как и во времена Христа, вновь прочно сели книжники и фарисеи, и истинные вестники вынуждены были свидетельствовать, по выражению русского церковного писателя ХХ века П.Иванова, «как бы с кандалами на ногах».

Мы, наследуя традициям как западной, так и восточной святости, хотели бы особо выделить две фигуры православных святых – двух Серафимов (имя происходит от евр. «огненный, пламенный»). В них, можно сказать, после нескольких столетий пребывания «во гробе» воскрес истинный образ теогамического христианства Соловьиной горы, принесенного Андреем Первозванным.

Серафим Саровский (начало XIX века) сформулировал учение о стяжании Святого Духа как об основной цели христианского пути. С горечью признавая, что «большинство духовных особ в наше время не знают, в чем смысл христианской жизни», он деятельно, собственным примером учил обожению – внутреннему и даже внешнему преображению человека в Божество.

К сожалению, еще при жизни святой терпел сильные гонения от религиозных властей, а вскоре после его смерти небольшая школа последователей была разгромлена. Даже канонизация этого всенародно чтимого в России святого в начале ХХ века состоялась вопреки сопротивлению Священного Синода РПЦ, исключительно благодаря настойчивости императора Николая II.

Серафим Соловецкий (Умиленный) – величайший святой истинного православия Святого Духа в ХХ в., уведший Святую Русь к преображению. По преданию, это монашеское имя Михаила Александровича Романова, младшего брата и наследника императора Николая II. Чудом пережив большевистское покушение в 1918 г., он принял послушание в малоизвестном монастыре и полностью оставил мир.

Уже в этом новом качестве духовного подвижника Михаил-Серафим был арестован НКВД и сослан на Соловки. С этого начался его долгий, 39-летний путь в ГУЛАГе. Серафим Соловецкий, которого заключенные называли «отцом умиленной любви», стал великим помазанником Голгофы ХХ века, совершившейся на Соловках. Беспрецедентные небесные откровения, полученные Серафимом и его сподвижниками в адских условиях сталинских лагерей, и уникальный путь преображенной духовности, начертанный им, еще ожидают своего осмысления и будут более чем актуальны в III тысячелетии Христовой эры.

6. Вторая Голгофа Соловецкая, ХХ век. Великое соборное мученичество миллионов праведных душ, отдавших свою жизнь во имя любви, по праву можно назвать Второй Голгофой. Уже не один только Христос, но многие и многие Его верные наследники принесли себя в жертву, со словами «Бог есть любовь!» восходя на инквизиторские костры, пыточные дыбы, становясь к расстрельной стенке, исчезая в газовых камерах Освенцима и ледяных бараках сибирских концлагерей.

По сути, вся история последних двух тысячелетий – история всемирной Голгофы, на которой лучшие сыны человечества повторили подвиг Христа и разделили Его славу. Силой духа они опровергли жестокие законы князя мира сего, доказав, что нет силы выше, чем любовь. Их совокупная мученическая кровь наполнила новую Чашу Грааля, вселенскую, которой еще предстоит открыться и принести великие плоды в III тысячелетии.

Величайшими вехами этой Второй Голгофы мы признаем Монсегюр – символ распятия катарской церкви от инквизиторов (и сокрушительную духовную победу катаров над Римом) и Соловки – собирательный образ страдания народов под игом тоталитарной власти. Это страдание увенчалось триумфальным откровением грядущей Церкви Святого Духа и Богоцивилизации, свидетелями которого стали Серафим Умиленный и его ученики.

Вместе со славянскими теогамитами, последние из которых были уничтожены на Руси в XVII веке (кровавые гонения на так наз. «старообрядцев») святые Монсегюра и Соловков образуют единый собор на Небесах. Численность этого собора – 200 миллионов малых христов, в разные эпохи посетивших землю. Небо называет его Солнечный Триумвират (теогамиты – катары – соловецкие мученики). Огненные иерархи Солнечного Триумвирата совершат множество чудес и знамений в ближайшие годы, предваряя наступающее вселенское торжество Церкви любви.

200-миллионная катарская огненная рать открывается с неба, заполняя весь средиземноморский горизонт. Грааль являет одно за другим чудеса преображения мира и человека. Воины на белых конях находят на мир как бы волнами, во все концы земли разнося весть о грядущем Царстве Отца чистой любви.

7. Катарская Церковь XXI века. Цивилизация чистой любви, о которой говорится во множестве пророчеств последних десятилетий по всему миру, начинается с рождения новой Церкви, наследующей Святой Грааль и аутентичное христианство предыдущих эпох.

Мы прямые преемники славянских учеников Андрея Первозванного и европейских катаров. Эта Церковь, совершенно катарская по духу, не является, однако, полной калькой катаризма Средних веков. Духовная традиция ныне как никогда осознана во всей ее полноте. Она обогащена опытом миллионов подвижников.

В ее основе – не старинные кодифицированные писания, уже десятки раз перетолкованные, а непрерывное мистическое откровение, идущее на наших глазах.

Этот великий универсальный синтез, пронизанный токами небесной любви, непорочной чистотой и духовной свободой, сегодня несет альтернативу как экстремистскому фундаментализму отживших религиозных форм, так и другой крайности – материалистическому «обществу потребления», утратившему духовные ориентиры.

По мере углубляющегося кризиса и упадка институциональных «господствующих» церквей, на фоне близящегося конца технократической бездуховной культуры, все явственнее будет проявляться новая вдохновенная духовность. Она составит основу богочеловеческой цивилизации будущего.

Настоящая книга – первая попытка предложить западному читателю развернутое знакомство с принципами этой духовности и формами ее проявления в мире.

Почему именно катаризм?

Итак, мы говорим о катаризме, но более чем о катаризме – о некоем универсуме, о катаризме большем себя самого. Но почему же все-таки именно катаризм, а не что-либо иное?

В катаризме, каким его унаследовали мы и каким он открывается свыше сегодня, с наибольшей ясностью и полнотой отражено все богатство вселенской традиции, богословский и практический арсенал Великой Церкви любви.

О катарах исторических известно достаточно мало, к тому же во многом из враждебных катаризму источников, из досье инквизиторов. Само имя катаров дано им их противниками. Однако глубинная суть этого имени столь хорошо выражает характер духовности Церкви любви, что мы вправе использовать его как основное.

Слово «катар» (katharos, чистый) созвучно греческому «катарсис» (katharsis) – очищение. Это нужно понимать гораздо более универсально, чем обычную для христианства «очищенность от греха». Катары говорили о себе: «Мы верим в чистое Божество, беспримесное, ни прямо, ни косвенно не причастное злу».

В этом – суть противостояния, которое от века существует между Церковью любви и традиционными религиозными институтами. Отказ от любой формы зла, насилия и лжи; отказ верить в Бога, прибегающего к подобным методам. Катары четко разделяли Всевышнего – Отца чистейшей любви и ничего кроме любви – и Его антипода, лже-бога, чья сакрализация приводит к торжеству зла под религиозными знаменами.

В этом – истинный универсализм катарской духовности. Вселенскость катарской церкви определяется не имперскими притязаниями и не нацеленностью на всечеловеческую насильственную экспансию, а ее совершенной духовностью.

Чистое Божество, Отец чистейшей любви, чистейшего света и чистейшей полноты порождает чистого богочеловека. Катарская церковь – Великая Церковь любви – универсальна, поскольку несет божественные принципы от Отца всего человечества.

Один из принципов Рима – кафолизм (от catholic, «вселенский»). Но ни иудейская синагога, ни ее римская наследница никогда не могут стать истинно вселенской церковью. Они натолкнутся на непреодолимое препятствие in sui: скажутся ксенофобические ядовитые частицы, заложенные в Моисеевом законодательстве и умноженные в агрессивных стереотипах имперского христианства Византии и Рима.

Таково, по убеждению катаров, следствие смешения, постигшего господствующие церкви. Откровение Всевышнего смешалось с поклонением Элогиму – иудейскому «богу силы», принесшему свои мрачные эманации в пространство мировых религий.

Элогизм закрыл небо Нашего Божества. Но наступает эпоха брачных покоев Нашего Всевышнего – Элои, Эль Элиона. Сегодня нам будут говорить и открываться непорочные цивилизации прошлого. Вместе с нами они будут участвовать в лепке Богоцивилизации III тысячелетия. Проявления святости, имевшие место в ушедших цивилизациях, ныне пребывающих в таинственных измерениях, будут вплетаться в единую ткань катарской духовности.

Основные принципы катаризма

Мир этот, или, точнее, действие князя мира сего катары определяли как принцип узурпации, исходящей из презрения к человеку с неизбежно вытекающей необходимостью насилия над ним. Насилие великолепно оправдывается учением о «первородном грехе», некой изначальной фатальной порче человека.

Оправдание насилия ради блага человека, государства или религии – основа авторитарных деспотических режимов и фундаменталистских культов. С принципом узурпации тесно связаны мамона (ориентированности церкви на накопление земных богатств, ослепительная роскошь «святых престолов», эксплуатация «овец» пастырями) и материализм.

Против этих трех начал выступает триединый идеал катарской неотмирской духовности: любовь, трезвение и юродство. Совершенная катарская духовность основана на доверии к человеку в излиянии любви. Необходимо 10 тыс. пострадать за ближнего, совершить ради него 10 тыс. мелиораментумов, чтобы узурпация, ведущая к невротической травматизации души, наконец перешла в свободу и любовь.

Материализм нынешней цивилизации вызван только одним – отсутствием преосененной веры и окрыляющего богодухновенного полета. Все это вновь обретается возвращением к основополагающим катарским принципам:

1. Иной Бог – Отец чистой любви, против безжалостного ветхозаветного Элогима.

2. Иная церковь – Великая Церковь любви, против авторитарного «Святого престола».

3. Иная цель – обожение. Против идеи «спасения» в авраамической традиции – 15-тысячекратное пресуществление человека, силой любви восходящего к божественному достоинству.

4. Иное начало – Первородная Непорочность, против культивируемого элогимским жречеством «первородного греха».

5. Иная перспектива – вечное девство, против бесконечного и бесплодного покаяния в грехах с ритуальным чтением молитв.

6. Иное видение будущего – не «конец света» и «страшный суд», а Богоцивилизация, уникальный проект богочеловечества, ныне осуществляемый трудами святых Солнечного Триумвирата.

7. Священный Грааль и порожденные им мессианистические династии наследников Христа – малых христов, людей с богочеловеческим составом.

8. СвященноТеогамия – брачное сочетание с Божеством.

Ряд отличий катарского учения от римо-византийского:

Адогматизм. Римо-византийская школа – рационально-догматическая. Абсолютной санкцией в ней считается кодифицированное Писание и постановления «вселенских соборов», утвердившие незыблемые догмы как основу вероучения. Достаточно их формального исповедания, чтобы считать себя католиком или православным.

Догматизм ведет к катехизации, формализму, схоластике и инквизиции. Достаточно заметить, что все догматы сформулированы в войне против т.наз. «еретиков», т.е. людей, стремящихся к свободному духовному поиску.

Катаризм в отличие от католицизма адогматичен. Катары не считали необходимым формулировать какие-то писаные кодексы и бороться за «чистоту веры». Адогматизм предполагает наличие достаточно широкого пространства восхождения по ступеням обожения.

Адогматизм присущ языку Премудрости. Божественная Премудрость всегда юродива, поскольку вне юродства косное человеческое мышление тяготеет к законничеству, догматизации, схоластике и рационализму.

Пресвятая Дева в Своих откровениях о.Стефано Гобби (Италия, 1973-1990-е гг.) назвала рационализм «грехом номер один». Не случайно, если учесть, что в религиозной сфере «околодуховный» рационализм умножает частные основания и служит в конечном итоге инквизиторским целям. Бесчисленные законы и предписания неизбежно несут войну за «канонические территории», раздор, зло и кровь.

Катарская духовность отличается от иудеохристианской своим универсализмом. Она черпает силу не в ксенофобии (характерной для фундаменталистских учений), а в Универсуме Божества.

Отрицание идолопоклонства. Периодически вспыхивающие в истории войны против «идолов» (византийское иконоборчество, исламский запрет на изображение людей, борьба современных иеговистов с почитанием статуй) – не что иное как борьба с ветряными мельницами. Истинным (и крайне опасным) идолопоклонством в катарском понимании является не почитание мумий и статуй, а вера в дистантное божество.

Бог, абсолютно запредельный человеку, холодный, равнодушный, недостижимый и непостижимый, требующий жертв и молитв, но никогда не отвечающий на них – таков идол большинства современных религий. Этот образ совершенно чужд истинному лику Всевышнего, каким Он открывается в катарском измерении, в сферах Святого Грааля.

Это Отец Небесный из притч Христа, Жених и Возлюбленный, жаждущий любви и дарящий любовь. Вся катарская духовность построена не на «поклонении», а на диалоге с Всевышним, на раскрытии в человеке божественного потенциала и на вхождении его в вечные небесные чертоги.

Дистантный идол тяготеет к усложненному культу и ритуалу. Он порождает сословие жрецов, берущих на себя функцию «посредников», а на деле становящихся такими же идолами в миниатюре, требующими поклонения и мзды от «профанов». Таковы черты институциональной церковности.

Абсолютно несочетаема с ними истинная Церковь. Устремления ее чисто духовны. Любовь, проницающая ее, игнорирует условности. Она сочетает, а не разделяет. А потому и культ, и иерархия, если и имеют место, то предельно просты.

Демократия как первая ступень катаризма

Демократия как форма общественного устройства рождена не масонами или французскими революциями, а нашими отцами – подвижниками Церкви любви всех эпох, глубоко верившими в торжество божественного человека над злом. Европейская демократия и в целом гуманистический идеал имеют катарские корни (или даже прото-катарские, если учитывать демократические традиции Античности). В основе гуманизма не столько антропоцентризм (акцентированность человека против Божества), но иное понимание человека.

Божество отдает Последнюю Каплю крови из любви. Человек больше самого себя. В нем живет Божество. Он достоин свободы. Бог верит и доверяет человеку…

Цель катарского пути – раскрытие человека. Все авторитарные режимы основаны на принципе противоположном катаризму: человек изначально зол. На том же принципе базируется и инквизиция: поскольку человеку присущ первородный грех, должна быть какая-то насильственная система, карающая и устрашающая грешников.

Человек изначально светел и свят, утверждают катары, но поврежден князем мира сего. Явлением помазаннической Церкви очистите его от чужеродных, фантомирующих печатей – и человек просияет в изначальном солнечном свете.

Не случайна та добрая память, которая сохраняется о катаризме в областях его исторического распространения. Не случаен и тот искренний интерес, который испытывают к катаризму современные исследователи. Сознательно или неосознанно, европейцы чувствуют потенциал, скрытый в катарском духовном наследии, слышат в нем послание (message), адресованное нашему дню.

Демократические режимы Запада (деградирующие по причине своей бездуховности) есть, несмотря ни на что первая ступень катаризма. Начальная и крайне ограниченная, но все-таки первая ступень проявленности богочеловека.

Запад нуждается в прививке истинной катарской духовности. Западная демократия должна быть обогащена божественным оком. Перспектива для демократии – не в законничестве, не в политкорректности и не в духовно-индифферентном парламентаризме, а в иной парадигмы. Эта новая парадигма совершенной катарской духовности обогатит европейскую цивилизацию. Сегодня она чудесным образом ляжет на сознание западного человека.

Катарские термины

В этой статье вам встретилось немало новых терминов и понятий. Не все из них были специфично присущи историческому катаризму. Но это – достояние универсальной духовности Церкви любви, обогащенной опытом тысяч подвижников разных эпох и культур. Дадим предваряющее определение некоторым из них.

Катарский катарсис. Катаризм от слова “чистый”. Но “катарсис” и “катар” не совсем одно и то же. Катар складывается через непрерывный катарсис – непрестанное внутреннее очищение, связанное с таинством рассеяния запретов, проклятий и химер.

Катарский гносис. Гносис в греческом понимании “познание”. “Я познал Тебя”, – говорит Христос. “Дай им познать Тебя так, как Я Тебя познал”. Гносис в катарском понимании выступает против схоластического догматизма, неизбежно связанного с инквизицией (преследованием инакомыслия).

Катарский гносис никогда не навязывает себя и предполагает преосенение Святым Духом. Катары учили: нет нужды формализировать любовь. Ее и невозможно, недопустимо сводить к формулам. Если вы начнете формулировать Христа – ничего кроме разногласия не возникнет. Разночтения приведут к полному разрыву церкви (что, собственно, и произошло в историческом христианстве).

Катарская церковь, агапэ первых времен христианства, жила непрерывным озарением теогамических сфер, храня ключи к вратам чистой любви. Чудесным образом чистота распространялась вокруг Чаши Грааля, и везде, куда вносилась Чаша, разливалось море Первородной Непорочности.

Катарский пантеон, или третий путь. Катаризм не монотеизм (вера в одинокого, дистантного и недоступного) и не политеизм типа эллинского многобожия, но нечто третье. Вера в Отца, совершенное Божество чистой любви, желающего детям Своим обожения. Бог Отец возводит в ранг великих и малых божеств все творение, и образуется пантеон совершенных и бессмертных, связанных узами чистой любви.

(По материалам блаженного Иоанна)

Архитектоника замка Сан-сальвадор (по материалам блаженного Иоанна) 

Замок строился в виде корабля, поскольку предполагалось плавание по воздушному морю.

После месяца пребывания на Сан-Сальвадоре у его обитателей уходили все земные ассоциации. Происходил полный отрыв от земли.Построив замок на вершине горы, совершенные продолжали его устраивать изнутри.

Десятки и сотни лет уходили на то, чтобы сделать совершенный архитектонический рисунок замка, каков он в замысле Всевышнего – не меньше 100 пещер со своими входами и выходами, уходящих в пакибытие.

Тем самым замок превращался в нескончаемый град Божий. Это было нечто противоположное современному мегаполису. Каждая из пещер дарила свои воздухи и ароматы.

Святое святых

Святое святых, находящееся на корме ‘корабля Сан-Сальвадор’, имело пятиярусную структуру.
Небольшая пещерка в три этажа (размером 3×5 м и высотой пять метров). Этажи соединены каменной лестницей. Стены и арочный потолок выложены из отборного камня, выглядят почти невесомыми. Наверху воздушный люк размером 40×40. На стене (на уровне пятого яруса) изображен белый орел.

Сюда приносился Грааль. Отсюда совершались воздушные полеты.

Тайна воздушных замков

Тайна воздушных замков – в блаженных сферах Нашего Всевышнего, в Его царящей парусии, в чуде Его присутствия и покоя. В непередаваемом блаженстве диалога с Ним, внемления Его слову и созерцания Его лика.

Здесь, над сан-сальвадорским небом, Всевышний открывался как-он-есть. Ничего нельзя сказать о Нем помимо прямого откровения – прозрения для слепых, прободения слуха для глухих и отверзения уст немых.

Любовь, превосходящая земную… любовь, превосходящая себя… любовь нескончаемая и невместимая побеждала страхи и сомнения, развеивала помыслы.
Блаженны восходящие по лестнице чистой любви в чертоги Нашего Всевышнего. Печати князя мира сего оставляются и рассеиваются.

На Сан-Сальвадор-Падре-Нуэстро приходил Отец небесный и открывал небеса превечных тайн – истинную историю творения земли и человека.

Помазáнные часто круглые сутки пребывали в преосененном экстазе и благодарили Всевышнего за возможность источить на адамитов столь высокую и великую любовь.

Всевышний, приходя к избранным и возводя их на ступень серафитов (малые христы, богочеловеки (от лат. homo seraphicus Christi – "человек серафический Христов"), показывал, сколь безусловна – несмотря ни на какие отступления и предательства – Его любовь к творению. Втеснял cвое не меркнущее в ночи Око, после чего помазаoнные научались видеть окружающих очами солнечной доброты, любви и премудрости (чем и покоряли их).

На Сан-Сальвадоре являлись чудеса божественного милосердия и сострадания. От неизлечимых болезней исцелялись тысячи. Иных калек поднимали на 700-метровую неприступную высоту на носилках – порой на это уходило несколько суток.

Созерцание замка Всевышнего

Сан-Сальвадор был виден на десятки миль вокруг. Один лишь вид замка исцелял и очищал.

Жители окрестных деревень на утренней молитве с воздеванием рук взирали на замок Нашего Всевышнего, и преосененный восторг сопутствовал им весь день, чем бы они ни занимались.

Омовение в водах живых источников

В начале XI века по благословению Всевышнего на Сан-Сальвадоре из земли забили сначала три, а затем тысячи источников.

Да-да, тысячи одновременно! Каждый именовался в честь одного из светлых обоoженников Чаши.

Дня не проходило без того, чтобы чистые не омывались в их водах. Новоначальным предписывалось совершать омовение несколько раз в день – с катартическими молитвами, под руководством старцев.

Всевышний обещал, что таинственные воды чудотворных источников будут омывать от скверн князя мира сего, пока паломники и обитатели Сан-Сальвадора не достигнут совершенной чистоты.

Вершина реабилитации

Катары не вели дневников и не писали книг. Целью восхождения на Сан-Сальвадор (мистического, а не только внешнего) считалось приобщение к сокровищнице Нашего Всевышнего. Отец чистой любви возвращал первоисточниковую благодать, и отпадала нужда в чем-либо еще.

Все существо подвижника наполнялось неизреченным светом. На духовном языке сан-сальвадорских помазаoнных это называлось ‘вершина реабилитации’.

Лица сан-сальвадорских мастеров были исполнены такого солнечного света, что иные из них держали глаза кротко опущенными, остерегаясь смотреть в лицо ближнему. Паломники часто не могли выдержать взгляда совершенного и падали в обморок.

По обетованию Нашего Всевышнего, на Сан-Сальвадоре дьявол не имел никакой власти над человеком. Это был единственный на земле уголок, где истинный Творец и Зодчий богочеловечества с помощью своих совершенных инструментов в краткий срок восстанавливал души от тяжелейших повреждений и травм.
*
Катары Сан-Сальвадора понимали язык птиц. Пение соловья доставляло им несравненно боoльшую радость, чем беседа с самым духовно просвещенным ближним.

По мистическим каналам передавались сердечные вибрации от самого Всевышнего.

Отец обещал никогда не оставлять их, щедро помазуя в свое превосходящее страстноoе – ключ к истинному спасению мира, свободный от инквизиторской злобы и индульгенционных заморочек.

Ни один из помазанных не покидал Сан-Сальвадор. Те, кто уже прошел ступени очищения, должны были наставлять новоначальных. Совершенные уходили в затвор. Наивысшие ступени – помазанных и бессмертных – предполагали обет вечного служения человечеству, не уходя с соловьиной горы.

Покинуть гору было невозможно. На высочайших ступенях обоoжения мир сей представлялся хуже адского днища или демонской заводи.

Над Сан-Сальвадором был непрестанно простерт великий белый херувим – печать Нашего Всевышнего и Его вечный покров над горою избранных.

Духовным центром богочеловечества называли Сан-Сальвадор его отцы.

 

Серафим – патриарх соловецкий

 

ГУЛАГ имел свою мистическую церковь. Ее храмами стали братские могилы, пыточные камеры, зэковские бараки, расcтрельные рвы, места массовых убийств, секирная гора и анзерская пустыня. Днем и ночью – литургия криков, круглосуточно – живая Евхаристия: кровь лилась ручьями в невидимый потир.

 Серафим Соловецкий – ее таинственный патриарх. Тридцать девять лет отсидки в тюремных застенках. В немыслимых страданиях и нечеловеческих скорбях был посвящен в высочайшие мистические тайны, достиг ступени обожения и бессмертия. Мог бы жить бесконечно долго на земле в бессмертных телах, но предпочел придти вторым сроком в свой час.

Бог преподнес ему несчетное число венцов. Он апокалиптический старец в белых одеждах, один из двенадцати, предстоящих престолу Агнца.

Его личность наводила ужас на урок и вохру, вызывая страх и трепет у окружающих. Политические перед ним заискивали, верующие поклонялись ему. Другие не смели подойти к Серафимову бараку.

Обладал тайной двенадцати бессмертных тел: учил о мироточивом теле, евхаристическом, брачночертожном, теле света, солнечном, мощевом, теле воскресения, огненном, теотическом и др.

Ходил в силе архистратига Михаила. Ему стали подвластны все царства и миры, видимые и невидимые. Дана абсолютная и полная власть над Россией. Посвященные Серафиму и причисленные к его собору уже в его прославленном состоянии получат тысячи знаков его силы и чудес. Чудеса от поминания имени его и от икон будут как у Николая Чудотворца.

Мог одновременно находиться в двенадцати местах: ходить по воде, спускаться на дно моря, возноситься по воздухам, лежать на лютом морозе на обледенелых нарах и не замерзать. Не нуждаться ни в ушанке, ни в дырявом ватнике, созерцать лик Господа, согреваясь сердечной свечой. Тело казалось бесплотным.

Поднимал замерзших утопленников со дна Белого моря, проходил через льды и приставлял пакибытийную свечу к закоченелым телам. Загорится - оживает усопший. Горячие слезы источаются из его просыпающихся глаз, и от этих слез теплота разливается по всему телу. И от теплоты воскресает.

 

 

 

Свидетельство веры 

 

Творил бесчисленные чудеса. Исцелял неизлечимых и обреченных. Воскрешал из мертвых. В двадцатиградусный мороз мог уходить в лес на длительное время, а в лесу ходил в огненном, преображенном теле. Легко поднимался в Царство Небесное. Уходил из этого мира и снова возвращался. Владел бессмертными телами. Мог обходиться без земной пищи. Обитал вне времени и пространства. Поднимался к небу и опускался. Дикие звери (волки, олени) ласкались у его ног и служили ему. Вообще не чувствовал температуру. Его тело обладало внутренней теплотой и, почти невесомое, составляло структуру духовного храма. Сердце – возжженная свеча, чаша, зерцало, отражающее небосвод во внутреннем существе человека.

Перед ним отверзались тверди и сходил в подземный мир, где ему не могли воспротивиться стражи подземных сфер: мрачные, звероподобные существа с чугунными цепями и замками, охраняющие вход в тартар. Удалось обратить некоторых мучеников геенны, среди которых встретил он и красных вохровцев, лагерных стукачей, мучивших его, и командиров их. Видел много душ, казнимых своими же грехами.

Подземные духи называли его: двойник Христа, второй после Христа и Богородицы. От одного его приближения, от одного движения его руки подземные духи рассыпались в прах, буквально разваливались на куски и обнаруживались их зловонные козни, которыми они опутывали души.

Находясь в небесных телах, Серафим проходил через стены, через тверди, поднимался на воздух. Внезапно исчезал, материализовывался, входил в тело. Многие из окружающих видели чудеса, творимые им, но скорбь была такая, что почти никто не обращал внимания. Прожженные жулики смертельно его боялись ввиду творимых им чудес, о которых шла большая слава среди заключенных.

В ГУЛАГе Серафима называли богом. Уже в земные дни, во времена второго лагерного срока ему была дарована власть судить наряду с ангелами малого суда многие души, оставляющие мир. И от его суждения во многом зависел их удел.

 

Неземная любовь

 

"Какую любовь дал нам Господь среди каторжных трудов и нескончаемых скорбей! – вспоминает Серафим. – Свидетельствую, в миру не было нигде и никогда такой любви. Никогда среди невыносимых и нечеловеческих скорбей, среди бесчестий и несправедливости, не изливалось столько неземной любви. Ангелы роняли слезы, смотрели на нас с неба и говорили: "Не было такой любви между людьми от сотворения мира, как между братьями Серафимовыми".

Явлений было много. Постоянно приходили святые и ангелы – наставляли, исцеляли, укрепляли. Богоматерь неотлучно пребывала с мучениками. "Ее неизъяснимая доброта был такова, – вспоминает Серафим, – что самые ожесточенные, оскотевшие и предъявляющие счеты и Богу и всем кругом, обезумевшие и отчаявшиеся мгновенно преображались, а морщины их разглаживались. Лица становились светлыми. И они в неописуемом восторге смотрели на Нее, говоря: "О, как Ты прекрасна, Святая Госпожа! Теперь наши страдания ничто".

Были случаи: воскресали из мертвых, вставали из братских могил, возвращались на нары и отдыхали, пока конвоир на разбудит ударом приклада по голове.

Для братства нашего смерть вообще не существовала. Смерть была нами побеждена. В полночь раскрывался небесный иконостас величиной во весь горизонт, смежались пространства и повторялись чудеса древних житий, поскольку совершались мученические подвиги. Реками текла кровь...

 WWW.IOAN.RU